隐世之国

佛教作为一个来外宗教，在中国这片土地上扎根，并生根发芽最后开出了绚烂的并不同于印度佛教的文化之花。外来文化能在中国的有如此的发展，这到底是什么原因呢，是因为佛教教理本身就具有融合性、可塑性？还是因为本地文明具有包容性、开放性？

德国思想家卡尔・雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》中将公元前 500 年左右出现在中国、印度和古希腊等地人类思想突破现象称为 “轴心时代”。中国则刚好处于春秋战国，百家争鸣之时，以孔孟、老庄等思想为代表。印度则是以沙门思潮为代表，涌现出了佛教、耆那教等。

本篇文章，则是简单比较佛教与道家的异同，对比内容是原始佛教（佛陀在世时期）的核心思想和老庄思想。拟在抛砖引玉，通过对比，来找到不同文化思想之间的关系，为文首的提问做一个先导解释。

四圣谛

释迦摩尼，在菩提树下觉悟后，于鹿野苑中为五比丘讲四谛法，被称为“初转法轮”。佛陀在鹿野苑所说的四谛之法也称“四圣谛”，包含苦谛、集谛、灭谛、道谛。“谛”是真理、真实不虚的意思。所以“四圣谛”就是佛陀对于痛苦、痛苦的根源、如何修行、如何脱离痛苦最终解脱的真理之说。作为佛教最核心的思想，一切的佛法都是围绕着这四谛来展开的，是佛教对于世界、人生的认识。而老子与庄子也在其思想中提到了对于人生、世界的认知，所以下文逐个对比。

苦谛

悉达多太子四门游观，见生老病死四苦，深感人生无常。所以佛教认为人身是苦，这个娑婆世界也是苦的。但是佛教语境之下的“苦”，还包含着所普遍认知“苦”之外的含义。

佛教将“苦”分为三类：苦苦、坏苦、行苦。其中“苦苦”指的是如寒热饥渴等苦缘所引生逼恼众生的苦；“坏苦”指的是当喜欢、能带来快乐的事物变坏时使其心生忧戚；“行苦”则是三苦中范围最广，也是最具佛教鲜明特点的：一切事物都在生灭变化之中，没有哪一刻是恒常的，而众生却于这些迁流不定的万物之中追求常恒而求不得，导致逼恼身心。

同时也可以将“苦”分为：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。在这八苦中，五阴炽盛为因苦，其余七苦为果苦。正是因为众生执着于五蕴（色、受、想、行、识）假合的身心为我，才招感了生老病死等苦。

从上面我们可以知道，引起“苦”的最根本原因就是众生执着于一个不恒常的事物（外界事物与自身）为永恒不变的，才引生出了更多的“苦”。

在老庄的思想体系之中，对于世界的根本——“道” 是其核心。

首先是老子，他将“道”抽象化，将它认为是世界的本体。

道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。

可以知道，“ 道” 是万物产生和存在的本源存在，它产生了最原始混沌的气，原始混沌的气又产生出阴阳两种气，阴阳二气最终产生出了万物。在“ 道” 的影响之下，万物显现出形态各异的状态，这其中也就包含了苦与乐的状态。老子认为，“苦”和“乐”在本质上是一样的，只是表现出了“道” 的不同部分。

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

老子认为“苦”只是“乐”的另一种表现形式，人们所感受到的“苦”，只是因为没有认清事物的真实，被其表象所迷惑而产生的状态。

在庄子看来，相较于老子的“苦乐”相对概念之外，进一步对“苦”作了解释。庄子认为，人所感受的“苦”，只是人所产生的差别感。

天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。

庄子认为人们以时间和空间来作为判断事物的基础标准。由这个理论推理，这个标准来定义苦乐也是可行的。再进一步思考，如果苦的空间和时间被缩小乃至泯灭，也就不存在苦了，也就没有苦乐的差别了，这就是庄子的苦乐观。

佛教中的“苦”与老庄思想中的“苦”是有一定区别的。佛教认为“苦”的性质是固定的，也是影响范围最大的，唯独灭除了“苦”才能达到“乐”的状态。而老庄认为“苦”是“道”的表现形式之一，是与“乐”对立又统一存在的。

集谛

在了解到“苦”之后，就需要探究之所以产生“苦”的根源。

佛教中认为烦恼与业是“苦”的根源，众生的烦恼与惑业能招感三界生死苦果。所以在“集谛”之中指出了我们生死流转的原因。

在烦恼中的“根本烦恼”（贪、瞋、痴、慢、疑、不正见）则是引生其他一切烦恼的根本。那众生为何会流转生死？因为众生不了解现象和本质，由无始以来的过去世的“无明”和“行”，引生了现在世的苦果即“识”、“名色”、“六入”、“触”、“受”；而现在世的“爱”、“取”、“有”成为因又引生了未来世的“生”与“老死”果。这十二因缘正是揭示了生命的流转过程，这个过程并非是佛或者每个主宰所创造，而是符合着因果规律。只要因缘聚足，流转或还灭都如是显现，如此往复、循环，让众生没有半刻的停歇不得解脱。

在老庄思想这边，在前一小节中提到任何事物产生的根源，都是以“道”为起点。因此，关于“苦”产生的根源，也是在“道”的理论下展开的。

有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，可以为天下母。

“道” 是一种没有具体的形象但是却真实存在浑然一体的事物。“道” 看不见，听不到，摸不着，是一种不确定的状态，于是“道” 也被老子称为“无” 。

庄子则在老子的基础上对“道”进一步论证，他认为“道” 是浑然成一体的，不能对其进行粗暴机械地分割。另外，庄子还提出人之所以能感受到种种苦恼，是由于人们总是执着单方面，不能把“道” 之于这个世界的演化关系理解透彻。人们总是习惯性关注具体事物中的具体方面，缺少了对事物整体性的把握，更不用说是对“道” 的理解，所以苦恼的原因是在于人们的认识。

在关于“苦”产生的原因上，虽然佛教和老庄思想都认为是无明/无知所引起的，但是佛教将其引申，进一步展开为轮回说，也就是十二因缘的三世二重因果，进一步解释了众生的“苦”不仅仅只是体现在此世、此界，而是相续无间断伴随着任何一种生命形式。

灭谛

在佛教语境之下的“灭”，其含义为“寂灭”，不过不是相对于“生”来说的，而是究竟的“不生不灭”，这是任何一个佛教徒所追求的理想。

佛教认为经过修行，断除了贪、嗔、痴等烦恼，息灭生死轮回等一切痛苦，所证得的境界。这种境界又可以被称之为“涅槃”，即圣者断尽一切烦恼后所证得的清净寂灭的状态。

“涅槃”在原始佛教思想中可分为有余涅槃、无余涅槃。有余、无余指的是 “有执取” 和 “无执取” 。佛陀把佛弟子修习佛法所证得果位分为两种：阿那含和阿罗汉。证得阿那含果位，由于尚未断尽一切烦恼习气，仍有生存的执着，即是“有余”，所以命终之后往生天中，并在天中继续修行，最终获证涅槃。而证得阿罗汉果位，由于断尽一切烦恼习气，无所取执即 “尽有漏成就无漏”，所以能于现世之中就能证得涅槃，不再轮回，所以阿罗汉所得陈为无余涅槃。

所以“涅槃”本质上指众生去除生命的迷执、断灭了自身执持轮回果报的无明业力后，所呈现出来的自由自在、解脱的生命境界。

在《中阿含经》中对“涅槃”的描述：

犹如无事人民处，彼有野鹿，自在行、自在坐、自在卧。所以者何？彼野鹿不在猎师境界，是故自在行、自在坐、自在卧。如是比丘！漏尽得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉自作证成就游：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，彼于尔时自在行、自在坐、自在卧。五比丘！是说无余解脱，是说无上安隐涅槃，是说无老、无死、无愁忧戚、无秽污无上安隐涅槃。

由这段引用中我们可以知道“涅槃”是自由自在的境界上开显的。获得解脱的修行者，就如同是在广袤无垠的原野上，远离干扰过着自由自在生活的野鹿。与这种自由状态相对的是受业力驱使，在轮回中不得解脱的众生，他们犹如生活在猎人的狩猎场，不得自由。证得涅槃的圣者，之所以能 “自在行、自在坐、自在卧”，就是因为他已证得了无上智，如实观照见了诸法本性，断除了无明业力，不再承受六道轮回之苦。

转到老庄这边，老子所追求的究竟是：

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。

他认为人与社会的认知与规范制约着人性，阻碍认清自己。人应该保持清醒的思维，少私寡欲，不被外物所乱，回归最本初的真实与善，这才是生而为人的根本。

庄子则将“自由”当作最高理想。在《逍遥游》中，庄子借鲲这种超越人们认知的事物，来表现他的自由观。只有忘记了现实的约束，才能在无拘无束的洒脱之中自由翱翔。

在最高追求目标上，佛教与老庄虽然都是在讲如何从内在的角度来实现，但是佛教中涅槃是一种超越六道轮回，超越生死，超越肉体与思维，言忘虑绝的状态。而老庄则只是从人本位的角度出发，面对世间规则所表现出“道”的状态。

道谛

两家都提出了最高的理想追求，那么如何来实现呢？

在原始佛教中，提到通向涅槃的修行方法就是“八正道”。所谓“八正道”：“正见”、“正思维”、“正语”、“正业”、“正命”、“正精进”、“正念”、“正定”。通过依循“八正道”修持，统摄身、口、意，使烦恼一分一分地破除，最后完全断除烦恼而证得阿罗汉。

老子的方法论则是“不争”，他借用水来阐释这个理论：

上善若水。水善利万物，又不争。处众人之所恶，故几于道。
天之柔弱莫过于水，而攻坚，强莫之能先。其无以易之。

水看起来是柔弱的，却可以冲击顽石，水并不弱小于看似比它强大的东西，但是水的状态又是不争的。所以“不争”就是指在宁静之中实现“道”的状态。

而庄子的方法则是“坐忘”：

何谓坐忘？颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓‘坐忘’ 。

在这里，庄子借用颜回的话指出，所谓“坐忘”就是忘掉自身，忘掉自己的认知概念，从而让心与“道”产生相应，而期达到精神上的自由。

关于方法，佛教与老庄有着较大的差别。佛教认为烦恼产生的两个根本原因就是我执（执着五蕴假合并时刻在变化的我）与法执（执着世间迁流没有一刻恒常的事物为永恒），而“八正道”就是通过控制与息除烦恼来实现最后的证道。而老庄则是通过“不争”、“坐忘”使身心到达某种状态之中，与最高究极的“道”相应。

小结

通过对比佛教中“四圣谛”与老庄思想的世界观人生观。可以看出两者最初的思想体系中并没有太多的交集。虽然都是思考人与社会的的本质，并给予相应的解释。但是佛教的思想更加系统性、针对性，同时具有非常高的可操作性，老庄思想则从比普遍认知更加宏大的视角来解释人生与世界的关系，具有颇多的浪漫主义人文色彩。

“轴心时代”距离佛教传入中国还有很长一段时间。在这段时间中，佛教和老庄思想都在不断发展。一直到了魏晋南北朝时期，两者开始接触、对照，并出现了中国佛教史中具有里程碑意义的“格义佛教”。所以，研究“格义佛教”能够更加全面的理解佛教与道家思想之间存在的异同。